āļŦāļĄāļ§āļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
THE BRAHMANA
āđāđāđ. āļāļīāļāļšāļ āđāļŠāļāđ āļāļĢāļāļšāļāļĄāļšāļĄÂ
āļāļēāđāļĄ āļāļāļđāļ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļÂ
āļŠāļāļšāļāļēāļĢāļēāļāđ āļāļĒāđ āļāļāļšāļ§āļēÂ
āļāļāļāļāļšāļāļđāļŠāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāđāļāļĒ āļāđāļēāļāļāļāļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļĒāļļāļāļāļĢāļ°āđāļŠ (āļāļąāļāļŦāļē)Â
āđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāđāļāļēāļāļēāļĄāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŠāļĩāļĒ āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāđāļāļĒÂ
āđāļĄāļ·āđāļāļāđāļēāļāļĢāļđāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļīāđāļāđāļāđāļŦāđāļāļŠāļīāđāļāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒÂ
āļāđāļēāļāļāđāļāļ°āļĢāļđāđāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļĢāļļāļāđāļāđāļ (āļāļīāļāļāļēāļ)
Strive and stop the stream of craving,Â
Discrad, O brahmana, sense-desires.Â
Knowing conditioned things, brahmana,Â
You will know the Unconditioned.
āđāđāđ. āļĒāļāļē āļāļšāļ§āđāļĒāļŠāļļ āļāļĄāļšāđāļĄāļŠāļļÂ
āļāļēāļĢāļāļđ āđāļŦāļāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļÂ
āļāļ āļŠāļšāļŠ āļŠāļāļšāđāļ āļŠāđāđāļĒāļāļēÂ
āļāļāļšāļāđ āļāļāļšāļāļāļšāļāļī āļāļēāļāđāļ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļĄāļ·āđāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļāđāļēāļĄāļāļķāļāļāļąāđāļāđāļāđāļ (āļāļīāļāļāļēāļ)Â
āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāđāļāļŠāļāļ (āļŠāļĄāļāļ°āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļąāļŠāļāļē)Â
āđāļĄāļ·āđāļāļāļąāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļđāļāļāļąāļāļāļąāđāļāļāļ§āļÂ
āļāļāļāđāļāļēāļāļđāđāļĢāļđāđāļāļĢāļīāļāļĒāđāļāļĄāļŠāļīāđāļāđāļ
When depending on the twofold means,Â
A brahmana has reached the Other Shore,Â
Then of that one who knows,Â
All fetters remain no more.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļāļēāļĢāđ āļāļāļēāļĢāđ āļ§āļēÂ
āļāļēāļĢāļēāļāļēāļĢāđ āļ āļ§āļīāļāļšāļāļāļīÂ
āļ§āļĩāļāļāļšāļāļĢāļš āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļĩāđ āļŦāļĢāļ·āļāļāļąāđāļāđāļāđāļÂ
āļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļąāđāļāļŠāļāļāļāļąāđāļÂ
āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļ§āļāļāļĢāļ°āļ§āļēāļĒāđāļ āđāļāđāļāļāļīāļŠāļĢāļ°Â
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
For whom there existsÂ
Neither the Hither nor the Father Shore,Â
Nor both the Hither and the Farther Shore,Â
He who is undistressed and unbound-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļēāļĒāļķ āļ§āļīāļĢāļāļĄāļēāļŠāļĩāļāđÂ
āļāļāļāļīāļāļšāļāđ āļāļāļēāļŠāļ§āđÂ
āļāļļāļāļšāļāļĄāļāļšāļāđ āļāļāļļāļāļšāļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāļāļģāđāļāđāļāļāļēāļ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠÂ
āļāļĒāļđāđāļāļāđāļāļĩāļĒāļ§ āļŦāļĄāļāļāļīāļāļāļĩāđāļāļ°āļāļķāļāļāļģÂ
āļŦāļĄāļāļāļēāļŠāļ§āļ° āļĨāļļāļāļķāļāļāļļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļĨāļēāļĒāļāļēāļāđāļĨāđāļ§Â
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
Meditative, dwelling alone,Â
Free from passion taint,Â
Having done what should be done,Â
Devoid of all corruptions,Â
And having reached the Highest Goal-Â
Him do I call a brahmana
āđāđāđ. āļāļīāļ§āļē āļāļāļāļī āļāļēāļāļīāļāļšāđāļÂ
āļĢāļāļšāļāļīāļĄāļēāļ āļēāļāļī āļāļāļšāļāļīāļĄāļēÂ
āļŠāļāļšāļāļāļšāđāļ āļāļāļšāļāļīāđāļĒ āļāļāļāļīÂ
āļāļēāļĒāļĩ āļāļāļāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļÂ
āļāļ āļŠāļāļšāļāļĄāđāļŦāļĢāļāļšāļāļķÂ
āļāļļāļāļšāđāļ āļāļāļāļī āđāļāļāļŠāļē āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļĢāļ°āļāļēāļāļīāļāļĒāđāļŠāļ§āđāļēāļāļāļĨāļēāļāļ§āļąāļÂ
āļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļŠāļ§āđāļēāļāļāļĨāļēāļāļāļ·āļÂ
āļāļąāļāļĢāļāļŠāļāđāļēāļāļēāļĄāđāļĄāļ·āđāļāļŠāļ§āļĄāđāļāļĢāļēāļ°āđāļāļĢāļĩāļĒāļĄāļĢāļÂ
āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāļŠāļāđāļēāļāļēāļĄāđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļēāļāļēāļÂ
āđāļāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļŠāļāđāļēāļāļēāļĄāļāļąāđāļāļāļĨāļēāļāļ§āļąāļāļāļĨāļēāļāļāļ·āļ
By day the sun shines.Â
By night the moon is bright.Â
Armoured shines the warrior.Â
In meditation the brahmana glows.Â
But all day and all night,Â
The Buddha shines in splendour.
āđāđāđ. āļāļēāļŦāļīāļāļāļēāđāļ āļŦāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļÂ
āļŠāļĄāļāļĢāļīāļĒāļē āļŠāļĄāđāļāļāļī āļ§āļļāļāļšāļāļāļīÂ
āļāļāļšāļāļēāļāļĒāļĄāļāļšāļāđāļ āļĄāļĨāđÂ
āļāļŠāļšāļĄāļē āļāļāļšāļāļāļīāđāļāļāļī āļ§āļļāļāļšāļāļāļī āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļĩāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļĨāļ°āļāļēāļāđāļāđÂ
āļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļŠāļĄāļāļ° āđāļāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļāļĢāļĢāļĒāļēāļŠāļāļÂ
āļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļĢāļĢāļāļāļīāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļĨāļ°āļĄāļĨāļāļīāļāđāļāđ
Without evil he is called a brahmana.Â
He who lives in peace is called a samana.Â
With all impurities gone,Â
A pabbajita is he called.
āđāđāđ. āļ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāļŠāļšāļŠ āļāļŦāđāļĢāļĒāļšāļĒÂ
āļāļēāļŠāļšāļŠ āļĄāļļāļāļšāđāļāļ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļÂ
āļāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāļŠāļšāļŠ āļŦāļāļšāļāļēāļĢāđÂ
āļāđāļ āļāļī āļĒāļŠāļšāļŠ āļĄāļļāļāļšāļāļāļī āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļĄāđāļāļ§āļĢāļĢāļąāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ (āļāļąāļāļāļ§āļ)Â
āđāļĨāļ°āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļāđāđāļĄāđāļāļ§āļĢāđāļŠāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāļāļāļÂ
āļāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāđāļāđāļāļāļāļāđāļēāļāļģāļŦāļāļīÂ
āđāļāđāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļāļđāđāđāļāļĢāļāļāļāļāļāđāļēāļāļģāļŦāļāļīāļāļ§āđāļē
One should not strike a brahmana,Â
Nor such a brahmana vent his wrath on him.Â
Woe to him who strikes a brahamana.Â
More woe to him who gives way to his wrath.
āđāđāđ. āļ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāļŠāļšāđāļŠāļāļāļāļīāļāļšāļāļī āđāļŠāļĒāļšāđāļĒÂ
āļĒāļāļē āļāļīāđāļŠāđāļ āļĄāļāđāļŠ āļāļīāđāļĒāļŦāļīÂ
āļĒāđāļ āļĒāđāļ āļŦāļķāļŠāļĄāđāļ āļāļīāļ§āļāļšāļāļāļīÂ
āļāđāļ āļāđāļ āļŠāļĄāļšāļĄāļāļīāđāļĄāļ§ āļāļļāļāļšāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ°āđāļĢāļāļ°āļāļĩāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
āđāļāđāļēāļāļąāļāļŦāļąāļāļŦāđāļēāļĄāđāļāļāļēāļāļāļīāļĒāļēāļĢāļĄāļāđÂ
āđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļāļēāđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļāļāļ·āđāļÂ
āđāļĄāļ·āđāļāļāļąāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļŠāļāļ
Naught is better for a brahmana.Â
Than restraint of mind from what is dear.Â
Whenever his ill will has been put aside,Â
Then and then only his sorrow subsides.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļāļēāđāļĒāļ āļ§āļēāļāļēāļĒÂ
āļĄāļāļŠāļē āļāļāļšāļāļī āļāļļāļāļšāļāļāđÂ
āļŠāđāļ§āļļāļāđ āļāļĩāļŦāļī āļāļēāđāļāļŦāļīÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļ§āļāļēāļāļāļēāļĒ āļ§āļēāļāļē āđāļÂ
āļŠāļģāļĢāļ§āļĄāļĢāļ°āļ§āļąāļāļāļąāđāļāļŠāļēāļĄāļāļ§āļēāļĢÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He in whom there is no evil done,Â
Through body speech or mind,Â
He who is restrained in the three ways-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļĒāļĄāļšāļŦāļē āļāļĄāļšāļĄāđ āļ§āļīāļāļēāđāļāļĒāļšāļĒÂ
āļŠāļĄāļšāļĄāļēāļŠāļĄāļšāļāļļāļāļšāļāđāļāļŠāļīāļāđÂ
āļŠāļāļšāļāļāļšāļāđ āļāđ āļāļĄāļŠāļšāđāļŠāļĒāļšāļĒÂ
āļāļāļšāļāļīāļŦāļļāļāļšāļāđāļ§ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļĄāļ·āđāļāļĢāļđāđāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāđāļŠāļāļÂ
āļāļēāļāļāļļāļāļāļĨāđāļÂ
āļāļ§āļĢāđāļāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļāļĄāļāļļāļāļāļĨāļāļąāđāļÂ
āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļāļđāļāļēāđāļ
From whom one knows the Truth SublimeÂ
Which the Awakened One proclaimed,Â
Devotedly should one revere him,Â
As a brahmana tends the sacrificial fire.
āđāđāđ. āļ āļāļāļēāļŦāļī āļ āđāļāļāļšāđāļāļÂ
āļ āļāļāļšāļāļē āđāļŦāļāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļÂ
āļĒāļĄāļšāļŦāļī āļŠāļāļšāļāļāļšāļ āļāļĄāļšāđāļĄ āļÂ
āđāļŠ āļŠāļļāļāļĩ āđāļŠ āļ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđāļ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļĄāļīāđāļāđāđāļāļĢāļēāļ°āļĄāļļāđāļāļāļāļē āļĄāļīāđāļāđāđāļāļĢāļēāļ°āđāļāļāļĢÂ
āļĄāļīāđāļāđāđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāđāļāļīāļ (āļāļĩāđāļāļĩ) āļāļĩāđāļāļģāļāļāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
āđāļāļĢāļāđāļāļēāļĄāļĄāļĩāļŠāļąāļāļāļ°āđāļĨāļ°āļāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄÂ
āļĒāđāļāļĄāļāļ°āļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāļĨāđāļģāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
Not by matted hair, nor by clan, nor by birth,Â
Does one become a brahmana.Â
In whom there are truth and righteouseness,Â
Pure is he, a brahmana is he.
āđāđāđ. āļāļķ āđāļ āļāļāļēāļŦāļī āļāļļāļĄāļšāđāļĄāļÂ
āļāļķ āđāļ āļāļāļīāļāļŠāļēāļāļīāļĒāļēÂ
āļāļāļšāļ āļāļšāļāļĢāđ āđāļ āļāļŦāļāđÂ
āļāļēāļŦāļīāļĢāđ āļāļĢāļīāļĄāļāļšāļāļŠāļī āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļāđāļēāđāļāđāđāļāđāļĒ āļāļĄāļĒāļēāļ§ āļŦāļāļąāļāļŠāļąāļāļ§āđÂ
āļāļ°āļĄāļĩāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļāļ°āđāļĢāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāđāļāđāļēÂ
āļ āļēāļĒāļāļāļāđāļāđāļēāļŠāļ°āļāļēāļāļŠāļāđāļŠÂ
āđāļāđāļ āļēāļĒāđāļāđāļāđāļēāļĢāļāļĢāļļāļāļĢāļąāļ
What use of your matted hair, O foolish one?Â
And what of your entelope-garment?Â
Full of impurities is your mind,Â
You embellish only the outside.
āđāđāđ. āļāđāļŠāļļāļāļđāļĨāļāļĢāđ āļāļāļšāļāļļÂ
āļāļīāļŠāđ āļāļĄāļāļīāļŠāļāļšāļāļāđÂ
āđāļāļāđ āļ§āļāļŠāļšāļĄāļķ āļāļēāļĒāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļĢāļāļāđāļēāļāļąāļāļŠāļļāļāļļāļĨÂ
āļāļāļĄāļāļāđāļŦāđāļāđāļāđāđāļŠāđāļāđāļāđāļÂ
āļāļģāđāļāđāļāļāļēāļāđāļāļāđāļēāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļ§āļāļāđāļāļĩāļĒāļ§Â
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
Clad in rag-robes and lean,Â
With body overspread by veins,Â
Meditationg in the forest alone-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļ āļāļēāļŦāđ āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļīÂ
āđāļĒāļāļīāļāđ āļĄāļāļšāļāļīāļŠāļĄāļšāļ āļ§āđÂ
āđāļ āļ§āļēāļāļĩ āļāļēāļĄ āđāļŠ āđāļŦāļāļīÂ
āļŠ āđāļ§ āđāļŦāļāļī āļŠāļāļīāļāļšāļāđāļÂ
āļāļāļīāļāļšāļāļāļš āļāļāļēāļāļēāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļāļĩāļĒāļāđāļāļīāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļđāļĨāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
āļŦāļĢāļ·āļāļĄāļĩāļĄāļēāļĢāļāļēāđāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
āđāļĢāļēāđāļĄāđāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļēāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđÂ
āļŦāļēāļāđāļāļēāļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļīāđāļĨāļŠāļāļĒāļđāđÂ
āđāļāļēāļāđāđāļāđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāđāļāđāļāļ·āđāļÂ
āļāļđāđāđāļāļŦāļĄāļāļāļīāđāļĨāļŠāđāļĄāđāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļāļāļ·āļāļĄāļąāđāļÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
I do not call him a brahmanaÂ
Merely because he is born of a wombÂ
Or sprung from a brahmani.Â
If he is full of impediments,Â
He is merely a brahmana by name.Â
He who is free from impediments and clinging-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļŠāļāļšāļāļŠāļāļšāđāļāļāļāđ āđāļāļāļšāļ§āļēÂ
āđāļĒ āđāļ§ āļ āļāļĢāļīāļāļŠāļšāļŠāļāļīÂ
āļŠāļāļšāļāļēāļāļīāļāđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāļāļąāļāļāļīāđāļĨāļŠāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļđāļāļāļąāļāđāļāđāļŦāļĄāļāļŠāļīāđāļÂ
āđāļĄāđāļŦāļ§āļēāļāļāļĨāļąāļ§ āļŦāļĄāļāļāļąāļāļāļ°Â
āđāļāđāļāļāļīāļŠāļĢāļ°āļāļēāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļāļāļāļģāļāļ·āļāļāļīāđāļĨāļŠÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has cut off all bonds,Â
He who trembles not,Â
He who is free and unbound-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļāļāļšāļ§āļē āļāļāļšāļāļķ āļ§āļĢāļāļšāļāļāļšāļÂ
āļŠāļāļšāļāļēāļāđ āļŠāļŦāļāļļāļāļšāļāļĄāđÂ
āļāļļāļāļšāļāļīāļāļšāļāļāļĨāļīāļāđ āļāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļĩāđāļāļąāļāļāļ°āđāļāļēāļ° (āļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļ) āđāļāļ·āļāļāļŦāļāļąāļ (āļāļąāļāļŦāļē)Â
āđāļāļ·āļāļāļāđāļēāļ (āļāļ§āļēāļĄāđāļŦāđāļāļāļīāļ) āļāļĢāđāļāļĄāļāļąāđāļāļāļāļļāļŠāļąāļĒāļāļīāđāļĨāļŠÂ
āļāļāļāļĨāļīāđāļĄāļŠāļĨāļąāļ (āļāļ§āļīāļāļāļē) āļĢāļđāđāđāļāđāļāļāļĢāļīāļĒāļŠāļąāļāđāļĨāđāļ§Â
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has cut off the strap (of hatred),Â
The thong (of craving),Â
The rope (of heresies),Â
Together with all tendencies:Â
He who has thrown up the cross-bar (ignorance)Â
And has realized the Truth-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļāļšāđāļāļŠāđ āļ§āļāļāļāļšāļāļāļšāļÂ
āļāļāļļāļāļšāđāļ āđāļĒ āļāļīāļāļīāļāļšāļāļāļīÂ
āļāļāļšāļāļīāļāļĨāđ āļāļĨāļēāļāļĩāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāđāļāļĢāļ āļāļāļāđāļāļāļēāļĢāļāđāļēÂ
āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĨāļāđāļāļĐāļāļāļāļāļģÂ
āļĄāļĩāļāļąāļāļāļīāđāļāđāļāļāļģāļĨāļąāļāļāļąāļÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who is not wrathfulÂ
Bears reviling, blows and bonds,Â
Whose power, the potent army, is patience-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļāļšāđāļāļāļāđ āļ§āļāļ§āļāļšāļāđÂ
āļŠāļĩāļĨāļ§āļāļšāļāđ āļāļāļļāļŠāļšāļŠāļāđÂ
āļāļāļšāļāđ āļāļāļšāļāļīāļĄāļŠāļēāļĢāļĩāļĢāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļĄāļąāļāđāļāļĢāļ āļāļĢāļāļĻāļĩāļĨāļāļĢāļÂ
āļŦāļĄāļāļāļīāđāļĨāļŠāļāļķāļāļāļāļāļÂ
āļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāļđāđāđāļāđāļĨāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļĢāļąāđāļāļŠāļļāļāļāđāļēāļĒÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who is free from anger,Â
He who is dutiful and righteous,Â
He who is without craving, and controlled;Â
And he who bears his final body-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļ§āļēāļĢāļī āđāļāļāļšāļāļĢāļāļāļšāđāļāļ§Â
āļāļēāļĢāļāļšāđāļāļĢāļīāļ§ āļŠāļēāļŠāđāļÂ
āđāļĒ āļ āļĨāļīāļāļšāļāļāļī āļāļēāđāļĄāļŠāļļÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļāļīāļāđāļāļāļēāļĄÂ
āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļŦāļĒāļēāļāļāđāļģāđāļĄāđāļāļīāļāđāļāļāļąāļ§Â
āđāļĨāļ°āđāļĄāļĨāđāļāļāļąāļāļāļēāļāđāļĄāđāļāļīāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļĄÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
Like water on a lotusleaf,Â
Like a mustard seed on a needle's point,Â
He who clings not to sensual pleasures-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒ āļāļļāļāļšāļāļŠāļšāļŠ āļāļāļēāļāļēāļāļīÂ
āļāļīāđāļāļ§ āļāļĒāļĄāļāļšāļāđāļÂ
āļāļāļšāļāļ āļēāļĢāđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĢāļđāđāļ§āļīāļāļĩāļāļąāļāļāļļāļāļāđāļāļāļāļāļāđāļāđāđāļāđāļĨāļāļāļĩāđÂ
āļŦāļĄāļāļ āļēāļĢāļ°āđāļāļāļŦāļēāļĄāļāļīāđāļĨāļŠÂ
āđāļāđāļāļāļīāļŠāļĢāļ°āļāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has realized in this worldÂ
The destruction of his own ill,Â
Who has put aside the burden and is freed-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļĄāļšāļ āļĩāļĢāļāļāļšāļāđ āđāļĄāļāļēāļ§āļķÂ
āļĄāļāļšāļāļēāļĄāļāļšāļāļŠāļšāļŠ āđāļāļ§āļīāļāđÂ
āļāļļāļāļšāļāļĄāļāļšāļāđ āļāļāļļāļāļšāļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĄāļĩāļāļąāļāļāļēāļĨāļķāļāļāļķāđāļ āļŦāļĨāļąāļāđāļŦāļĨāļĄÂ
āļāļĨāļēāļāđāļĨāļ·āļāļāļāļēāļāļāļīāļāļāļēāļāļāļāļÂ
āļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļķāļāļāļļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļĨāļēāļāļēāļāļāļąāļāļāļļāļāļĄÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He whose wisdom is deep,Â
Who is wise and skilledÂ
In the right and wrong means,Â
Who has reached the Highest Goal-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļŠāđāļŠāļāļšāļāđ āļāļŦāļāļšāđāļāļŦāļīÂ
āļāļāļēāļāļēāđāļĢāļŦāļī āļāļđāļ āļĒāđÂ
āļāđāļāļāļŠāļēāļĢāļķ āļāļāļšāļāļīāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļĄāđāļāļĨāļļāļāļāļĨāļĩāļāļąāļāļāļļāļāļāļĨāļāļąāđāļāļŠāļāļāļāđāļēāļĒÂ
āļāļ·āļāļāļĪāļŦāļąāļŠāļāđāđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāļāļāļīāļÂ
āļāļĢāđāļāļāļāđāļāļĩāļĒāļ§ āđāļĄāđāļāļīāļāļāļīāđāļ āļĄāļąāļāļāđāļāļĒÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who is not intimateÂ
With both householder and homeless,Â
Who with no fixed abodeÂ
Wanders, wanting but little-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļīāļāļēāļĒ āļāļāļšāļāđ āļ āļđāđāļāļŠāļļÂ
āļāđāļŠāļŠāļļ āļāļēāļ§āđāļĢāļŠāļļ āļÂ
āđāļĒ āļ āļŦāļāļšāļāļī āļ āļāļēāđāļāļāļīÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļ·āđāļÂ
āđāļĄāđāļ§āđāļēāđāļĨāđāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļŦāļāđÂ
āđāļĄāđāļāđāļēāđāļāļ āđāļĄāđāļŠāļąāđāļāđāļŦāđāļāļāļāļ·āđāļāļāđāļēÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has given up harming creatures,Â
Whether feeble or strong,Â
Who neither kills nor causes to kill-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļ§āļīāļĢāļļāļāļšāļāđ āļ§āļīāļĢāļļāļāļšāđāļāļŠāļļÂ
āļāļāļšāļāļāļāļšāđāļāļŠāļļ āļāļīāļāļšāļāļļāļāđÂ
āļŠāļēāļāļēāđāļāļŠāļļ āļāļāļēāļāļēāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļĄāđāļāļļāļĢāđāļēāļĒāļāļĨāļēāļāļāļĨāļļāđāļĄāļāļāļāļđāđāļāļļāļĢāđāļēāļĒÂ
āļŠāļāļāļāļĨāļēāļāļāļĨāļļāđāļĄāļāļāļāļđāđāļāļēāļĢāļļāļÂ
āđāļĄāđāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļāļāļĨāļēāļāļāļĨāļļāđāļĄāļāļđāđāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
Friendly among the hostile,Â
Peaceful among the violent,Â
Ungrasping among the grasping-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļĢāļēāđāļ āļ āđāļāđāļŠ āļÂ
āļĄāļēāđāļ āļĄāļāļšāđāļ āļ āļāļēāļāļīāđāļÂ
āļŠāļēāļŠāđāļāļĢāļīāļ§ āļāļēāļĢāļāļšāļāļēÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļ§āļēāļĄāļāļģāļŦāļāļąāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāđāļāļ·āļāļ āļāļ§āļēāļĄāļŦāļĒāļīāđāļÂ
āļāļ§āļēāļĄāļāļđāļāļđāļāļāļļāļāļāļļāļāļāļāļāļ·āđāļ āļŦāļĄāļāđāļāļāļēāļāļāļđāđāđāļÂ
āđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļĄāļĨāđāļāļāļąāļāļāļēāļ āļāļāđāļāļāļēāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļĄÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
In whom lust, hatred, prideÂ
And detraction are fallen off,Â
As a mustard seed from the needle's point-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļāļāļšāļāļŠāđ āļ§āļīāļāļšāļāļēāļāļāļķÂ
āļāļīāļĢāđ āļŠāļāļšāļāđ āļāļļāļāļĩāļĢāđāļĒÂ
āļĒāļēāļĒ āļāļēāļ āļīāļŠāđāļ āļāļāļšāļāļīÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļđāļāļāđāļāļĒāļāļģāļāļīāđāļĄāļāļ§āļĨÂ
āđāļāđāļĄāļāļĢāļ°āļāđāļēāļ āļŠāļąāļāļĒāđāļāļĢāļīāļÂ
āđāļĄāđāļāļĢāļ°āļāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāđāļāļĢÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who utters wordsÂ
Gentle, instructive and true,Â
He who gives offence to noneÂ
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒāļ āļāļĩāļāđ āļ§āļē āļĢāļŠāļšāļŠāđ āļ§āļēÂ
āļāļāļļ āļāļđāļĨāđ āļŠāļļāļ āļēāļŠāļļāļ āđÂ
āđāļĨāđāļ āļāļāļīāļāļšāļāđ āļāļēāļāļīāļĒāļāļīÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļāđāļĄāļĒāļāļāļāļāļāļāļ·āđāļÂ
āđāļĄāđāļ§āđāļēāļŠāļąāđāļāļŦāļĢāļ·āļāļĒāļēāļ§Â
āđāļĨāđāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļŦāļāđ āļāļĩāļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāļāļĩÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who in this worldÂ
Takes not what is not given,Â
Be it long or short,Â
Small or great, fair or foul-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļēāļŠāļē āļĒāļŠāļšāļŠ āļ āļ§āļīāļāļšāļāļāļšāļāļīÂ
āļāļŠāļšāļĄāļķ āđāļĨāđāļ āļāļĢāļĄāļšāļŦāļī āļÂ
āļāļīāļĢāļēāļŠāļĒāđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļēāļÂ
āđāļāđāļĨāļāļāļĩāđāđāļĨāļ°āđāļĨāļāļŦāļāđāļēÂ
āļŦāļĄāļāļāļīāđāļĨāļŠ āđāļāđāļāļāļīāļŠāļĢāļ°Â
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has no longingÂ
Either for this world or next world,Â
Who is detached and emancipated-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠāļēāļĨāļĒāļē āļ āļ§āļīāļāļšāļāļāļšāļāļīÂ
āļāļāļšāļāļēāļĒ āļāļāļāđāļāļāļĩÂ
āļāļĄāđāļāļāļāđ āļāļāļļāļāļšāļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļāļŦāļĄāļāļāļąāļāļŦāļēÂ
āļŦāļĄāļāļŠāļāļŠāļąāļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļĢāļđāđāđāļāđāļāļāļĢāļīāļÂ
āļĨāļļāļāļķāļāļāļĄāļāļāļīāļāļāļēāļāđāļĨāđāļ§Â
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has no more longing,Â
Who through knowledge is free from doubts,Â
Who has plunged deep into the Deathless-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒāļ āļāļļāļāļšāļāļāļšāļ āļāļēāļāļāļšāļÂ
āļāļļāđāļ āļŠāļāļšāļāđ āļāļļāļāļāļšāļāļāļēÂ
āļāđāļŠāļāđ āļ§āļīāļĢāļāđ āļŠāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĨāļ°āļāļļāļāļĨāļ°āļāļēāļāđāļāđÂ
āļāđāļāļāļīāđāļĨāļŠāļāļđāļāļāļąāļÂ
āđāļĄāđāđāļĻāļ āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļīāđāļĨāļŠ āļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has passed beyondÂ
Good and bad and attachment,Â
Who is sorrowless, stainless and pure-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļāļšāļ āļ§ āļ§āļīāļĄāļĨāđ āļŠāļļāļāļšāļāđÂ
āļ§āļīāļāļšāļāļŠāļāļšāļāđ āļāļāļēāļ§āļīāļĨāđÂ
āļāļāļšāļāļīāļ āļ§āļāļĢāļīāļāļšāļāļĩāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļĄ āļŠāļāļÂ
āļāđāļāļāđāļŠ āļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāļāļāđāļāđāļāļ āļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who is pure as the spotless moon,Â
He who is serene and clear,Â
He who has ended delight in existence-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒ āļāļīāļĄāđ āļāļĨāļīāļāļāđ āļāļļāļāļšāļāđÂ
āļŠāđāļŠāļēāļĢāđ āđāļĄāļŦāļĄāļāļšāļāļāļēÂ
āļāļīāļāļšāđāļ āļāļēāļĢāļāđāļ āļāļēāļĒāļĩÂ
āļāđāļāđāļ āļāļāļāđāļāļāļĩÂ
āļāļāļļāļāļēāļāļēāļĒ āļāļīāļāļšāļāļļāđāļÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļāđāļēāļĄāļŠāļāļŠāļēāļĢāļ§āļąāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāļŦāļ°Â
āļāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļāļŦāļĨāđāļĄāļāļĩāđāļāđāļēāļĄāđāļāđāđāļŠāļāļĒāļēāļāļāļĩāđÂ
āļĨāļļāļāļķāļāļāļąāđāļāđāļāđāļ āđāļāđāļāļāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļÂ
āļŦāļĄāļāļāļąāļāļŦāļē āļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļŠāļąāļĒÂ
āļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļ āļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļīāļāļāļēāļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has passed beyondÂ
This quagmire, this difficult path,Â
The ocean(of life) and delusion,Â
Who has crossed and gone beyond,Â
Who is meditative, desireless and doubtless,Â
Who, clinging to nought, has attained Nibbana-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒāļ āļāļēāđāļĄ āļāļŦāļāļšāļ§āļēāļÂ
āļāļāļēāļāļēāđāļĢ āļāļĢāļīāļāļšāļāđāļÂ
āļāļēāļĄāļ āļ§āļāļĢāļīāļāļšāļāļĩāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĨāļ°āļāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļāđÂ
āļāļāļāļāļ§āļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļĢāļ·āļāļÂ
āļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāđāđāļāļ āļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who, giving up sensual pleasures,Â
Would renounce and become a homeless one,Â
Who has removed the lust of becoming-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āđāļĒāļ āļāļāļšāļŦāđ āļāļŦāļāļšāļ§āļēāļÂ
āļāļāļēāļāļēāđāļĢ āļāļĢāļīāļāļšāļāđāļÂ
āļāļāļšāļŦāļēāļ āļ§āļāļĢāļīāļāļšāļāļĩāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĨāļ°āļāļąāļāļŦāļēÂ
āļāļāļāļāļ§āļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļĢāļ·āļāļÂ
āļŦāļĄāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļēāļāđāļāļ āļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who, giving up craving,Â
Would renounce and become a homeless one,Â
Who has destroyed the craving for existence-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļŦāļīāļāļšāļ§āļē āļĄāļēāļāļļāļŠāļāđ āđāļĒāļāđÂ
āļāļīāļāļšāļāđ āđāļĒāļāđ āļāļļāļāļāļšāļāļāļēÂ
āļŠāļāļšāļāđāļĒāļāļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļđāļāļāļąāļÂ
āļāļąāđāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļĨāļ°āđāļāļ§āļāļēÂ
āļŦāļĄāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļđāļāļāļąāļāļāļļāļāļāļāļīāļÂ
āļāļāđāļāđāļāļāļĩāđāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who, discarding human ties,Â
And transcending celestial ties,Â
Is completely freed from all ties-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļŦāļīāļāļšāļ§āļē āļĢāļāļīāļāļšāļ āļāļĢāļāļīāļāļšāļÂ
āļŠāļĩāļāļīāļ āļđāļāđ āļāļīāļĢāļđāļāļāļķÂ
āļŠāļāļšāļāđāļĨāļāļēāļ āļīāļāļāļļāļ§āļĩāļĢāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļĒāļīāļāļāļĩāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāļĒāļīāļāļāļĩÂ
āđāļĒāđāļāļŠāļāļīāļ āļŦāļĄāļāļāļļāļāļāļī (āļāļīāđāļĨāļŠ)Â
āļāļēāļāļŦāļēāļ āļāļāļ°āđāļĨāļāļāļąāđāļāļĄāļ§āļĨÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who has given up delight and aversion,Â
Who is c ooled and without attachments,Â
Strenuous and victorious over the world-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļļāļāļķ āđāļĒ āđāļ§āļāļī āļŠāļāļšāļāļēāļāđÂ
āļāļļāļāļāļāļšāļāļīāļāļšāļ āļŠāļāļšāļāđāļŠÂ
āļāļŠāļāļšāļāđ āļŠāļļāļāļāđ āļāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāļĢāļđāđāļāļļāļāļī āđāļĨāļ°āļāļāļīāļŠāļāļāļīÂ
āļāļāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļĒāļĨāļ°āđāļāļĩāļĒāļÂ
āļāļđāđāđāļĄāđāļāļąāļāļāđāļāļ āđāļāļāļĩ āļāļĢāļąāļŠāļĢāļđāđāļāļĢāļĢāļĄÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who perfectly understandsÂ
The rise and fall of all beings,Â
Who is detached, well-hone and enlightened-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļāļāļķ āļ āļāļēāļāļāļšāļāļīÂ
āđāļāļ§āļē āļāļāļšāļāļāļšāļāļĄāļēāļāļļāļŠāļēÂ
āļāļĩāļāļēāļŠāļ§āđ āļāļĢāļŦāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āđāļāļ§āļāļē āļāļāļāļĢāļĢāļāđ āđāļĨāļ°āļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒÂ
āđāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļēāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāđāļÂ
āļāļđāđāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļąāļāļāđāļāļĩāļāļēāļŠāļÂ
āļāļđāđāļāļąāđāļāđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He whose way is unknownÂ
To hods, gandharvas and men,Â
Who has destroyed all defilementsÂ
And who has become enlightened-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļāļļāđāļĢ āļ āļāļāļšāļāļē āļÂ
āļĄāļāļļāđāļ āļ āļāļāļšāļāļī āļāļīāļāļšāļāļāđÂ
āļāļāļīāļāļšāļāļāđ āļāļāļēāļāļēāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļāļđāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļāļ·āļāļāļąāđāļāđāļāļ·āđāļāļāļāđāļ (āļāļāļĩāļ)Â
āļāđāļēāļĄāļāļĨāļēāļ (āļāļąāļāļāļļāļāļąāļ) āļāļĩāđāļŠāļļāļ (āļāļāļēāļāļ)Â
āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļĄāļąāđāļāļāļ·āļāļĄāļąāđāļÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
He who clings not to the past,Â
The present and the future, too,Â
Who has no clinging and grasping-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļļāļŠāļ āđ āļāļ§āļĢāđ āļ§āļĩāļĢāđÂ
āļĄāđāļŦāļŠāļķ āļ§āļīāļāļīāļāļēāļ§āļīāļāđÂ
āļāđāļāļāđ āļāļŦāļēāļāļāđ āļāļļāļāļšāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļĄāļŦāļēāļĪāļēāļĐāļĩāļāļđāđāļāļāļāļēāļ āļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļ āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāđāļēÂ
āļāļģāļāļ° āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļąāļāļŦāļēÂ
āļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđ āļāļĢāļąāļŠāļĢāļđāđāļāļĢāļĢāļĄÂ
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
The fearless, the noble, the hero,Â
The great sage, the conqueror,Â
The desireless, the pure, the enlightened-Â
Him do I call a brahmana.
āđāđāđ. āļāļļāļāļšāđāļāļāļīāļ§āļēāļŠāđ āđāļĒ āđāļ§āļāļīÂ
āļŠāļāļšāļāļēāļāļēāļĒāļāļšāļ āļāļŠāļšāļŠāļāļīÂ
āļāđāļ āļāļēāļāļīāļāļšāļāļĒāđ āļāļāļšāđāļÂ
āļāļ āļīāļāļšāļāļēāđāļ§āļŠāļīāđāļ āļĄāļļāļāļīÂ
āļŠāļāļšāļāđāļ§āļŠāļīāļāđāļ§āļŠāļēāļāđÂ
āļāļĄāļŦāđ āļāļšāļĢāļđāļĄāļī āļāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļāđ āļŊ āđāđāđ āļŊ
āļĄāļļāļāļĩāļāļđāđāļĢāļđāđāļāļāļĩāļāļāļēāļāļīāļāļāļāļāļÂ
āđāļŦāđāļāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđāđāļĨāļ°āļāļāļēāļĒÂ
āđāļĄāđāļāđāļāļāđāļāļīāļāļāļĩāļāļāđāļāđāļÂ
āļĢāļđāđāđāļāđāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļīāļÂ
āļāļģāđāļāđāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāđāļĨāđāļ§Â
āđāļĢāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ
The sage who knows his previous births,Â
Who sees heaven and hell,Â
Who has reached the end of births,Â
Who has attained to insight-wisdom,Â
Who has completed his holy life-Â
Him do I call a brahmana.
āļāļĩāđāļĄāļē : www.dhammajak.net