āļŦāļĄāļ§āļ”āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
THE BRAHMANA


āđ“āđ˜āđ“. āļ‰āļīāļ™āļšāļ— āđ‚āļŠāļ•āđ āļ›āļĢāļāļšāļāļĄāļšāļĄÂ 
āļāļēāđ€āļĄ āļ›āļ™āļđāļ— āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“ 
āļŠāļ‡āļšāļ‚āļēāļĢāļēāļ™āđ āļ‚āļĒāđ āļāļ•āļšāļ§āļē 
āļ­āļāļ•āļāļšāļāļđāļŠāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“ āļŊ āđ“āđ˜āđ“ āļŊ

āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāđ€āļ­āļĒ āļ—āđˆāļēāļ™āļˆāļ‡āļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļĒāļļāļ”āļāļĢāļ°āđāļŠ (āļ•āļąāļ“āļŦāļē) 
āđāļĨāļ°āļšāļĢāļĢāđ€āļ—āļēāļāļēāļĄāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒāđ€āļŠāļĩāļĒ āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāđ€āļ­āļĒ 
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ—āđˆāļēāļ™āļĢāļđāđ‰āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļīāđ‰āļ™āđ„āļ›āđāļŦāđˆāļ‡āļŠāļīāđˆāļ‡āļ›āļĢāļļāļ‡āđāļ•āđˆāļ‡āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒ 
āļ—āđˆāļēāļ™āļāđ‡āļˆāļ°āļĢāļđāđ‰āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļ›āļĢāļļāļ‡āđāļ•āđˆāļ‡ (āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™)

Strive and stop the stream of craving, 
Discrad, O brahmana, sense-desires. 
Knowing conditioned things, brahmana, 
You will know the Unconditioned.


āđ“āđ˜āđ”. āļĒāļ—āļē āļ—āļšāļ§āđ€āļĒāļŠāļļ āļ˜āļĄāļšāđ€āļĄāļŠāļļ 
āļ›āļēāļĢāļ„āļđ āđ‚āļŦāļ•āļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ 
āļ­āļ āļŠāļšāļŠ āļŠāļžāļšāđ€āļž āļŠāđāđ‚āļĒāļ„āļē 
āļ­āļāļšāļāđ āļ„āļˆāļšāļ‰āļ™āļšāļ•āļī āļŠāļēāļ™āđ‚āļ• āļŊ āđ“āđ˜āđ” āļŊ

āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđƒāļ”āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāļ‚āđ‰āļēāļĄāļ–āļķāļ‡āļāļąāđˆāļ‡āđ‚āļ™āđ‰āļ™ (āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™) 
āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ­āļ‡ (āļŠāļĄāļ–āļ°āđāļĨāļ°āļ§āļīāļ›āļąāļŠāļ™āļē) 
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļœāļđāļāļžāļąāļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļ›āļ§āļ‡Â 
āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļœāļđāđ‰āļĢāļđāđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āļĒāđˆāļ­āļĄāļŠāļīāđ‰āļ™āđ„āļ›

When depending on the twofold means, 
A brahmana has reached the Other Shore, 
Then of that one who knows, 
All fetters remain no more.


āđ“āđ˜āđ•. āļĒāļŠāļšāļŠ āļ›āļēāļĢāđ āļ­āļ›āļēāļĢāđ āļ§āļē 
āļ›āļēāļĢāļēāļ›āļēāļĢāđ āļ™ āļ§āļīāļŠāļšāļŠāļ•āļī 
āļ§āļĩāļ•āļ—āļšāļ—āļĢāļš āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ˜āđ• āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļāļąāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰ āļŦāļĢāļ·āļ­āļāļąāđˆāļ‡āđ‚āļ™āđ‰āļ™Â 
āļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ­āļ‡āļāļąāđˆāļ‡Â 
āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļ§āļ™āļāļĢāļ°āļ§āļēāļĒāđƒāļˆ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ°Â 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

For whom there exists 
Neither the Hither nor the Father Shore, 
Nor both the Hither and the Farther Shore, 
He who is undistressed and unbound- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ˜āđ–. āļŒāļēāļĒāļķ āļ§āļīāļĢāļŠāļĄāļēāļŠāļĩāļ™āđÂ 
āļāļ•āļāļīāļˆāļšāļˆāđ āļ­āļ™āļēāļŠāļ§āđÂ 
āļ­āļļāļ•āļšāļ•āļĄāļ•āļšāļ–āđ āļ­āļ™āļļāļ›āļšāļ›āļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ˜āđ– āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āļšāļģāđ€āļžāđ‡āļāļŒāļēāļ™ āļ›āļĢāļēāļĻāļˆāļēāļāļāļīāđ€āļĨāļŠÂ 
āļ­āļĒāļđāđˆāļ„āļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§ āļŦāļĄāļ”āļāļīāļˆāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļžāļķāļ‡āļ—āļģ 
āļŦāļĄāļ”āļ­āļēāļŠāļ§āļ° āļĨāļļāļ–āļķāļ‡āļˆāļļāļ”āļŦāļĄāļēāļĒāļ›āļĨāļēāļĒāļ—āļēāļ‡āđāļĨāđ‰āļ§Â 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

Meditative, dwelling alone, 
Free from passion taint, 
Having done what should be done, 
Devoid of all corruptions, 
And having reached the Highest Goal- 
Him do I call a brahmana


āđ“āđ˜āđ—. āļ—āļīāļ§āļē āļ•āļ›āļ•āļī āļ­āļēāļ—āļīāļˆāļšāđ‚āļˆÂ 
āļĢāļ•āļšāļ•āļīāļĄāļēāļ āļēāļ•āļī āļˆāļ™āļšāļ—āļīāļĄāļē 
āļŠāļ™āļšāļ™āļ—āļšāđ‚āļ˜ āļ‚āļ•āļšāļ•āļīāđ‚āļĒ āļ•āļ›āļ•āļī 
āļŒāļēāļĒāļĩ āļ•āļ›āļ•āļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ 
āļ­āļ– āļŠāļžāļšāļžāļĄāđ‚āļŦāļĢāļ•āļšāļ•āļķ 
āļžāļļāļ—āļšāđ‚āļ˜ āļ•āļ›āļ•āļī āđ€āļ•āļŠāļŠāļē āļŊ āđ“āđ˜āđ— āļŊ

āļžāļĢāļ°āļ­āļēāļ—āļīāļ•āļĒāđŒāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļāļĨāļēāļ‡āļ§āļąāļ™Â 
āļžāļĢāļ°āļˆāļąāļ™āļ—āļĢāđŒāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļāļĨāļēāļ‡āļ„āļ·āļ™Â 
āļ™āļąāļāļĢāļšāļŠāļ‡āđˆāļēāļ‡āļēāļĄāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļŠāļ§āļĄāđ€āļāļĢāļēāļ°āđ€āļ•āļĢāļĩāļĒāļĄāļĢāļšÂ 
āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āļŠāļ‡āđˆāļēāļ‡āļēāļĄāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļ‚āđ‰āļēāļŒāļēāļ™Â 
āđāļ•āđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļŠāļ‡āđˆāļēāļ‡āļēāļĄāļ—āļąāđ‰āļ‡āļāļĨāļēāļ‡āļ§āļąāļ™āļāļĨāļēāļ‡āļ„āļ·āļ™

By day the sun shines. 
By night the moon is bright. 
Armoured shines the warrior. 
In meditation the brahmana glows. 
But all day and all night, 
The Buddha shines in splendour.


āđ“āđ˜āđ˜. āļžāļēāļŦāļīāļ•āļ›āļēāđ‚āļ› āļŦāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ 
āļŠāļĄāļˆāļĢāļīāļĒāļē āļŠāļĄāđ‚āļ“āļ•āļī āļ§āļļāļˆāļšāļˆāļ•āļī 
āļ›āļžāļšāļžāļēāļŠāļĒāļĄāļ•āļšāļ•āđ‚āļ™ āļĄāļĨāđÂ 
āļ•āļŠāļšāļĄāļē āļ›āļžāļšāļžāļŠāļīāđ‚āļ•āļ•āļī āļ§āļļāļˆāļšāļˆāļ•āļī āļŊ āđ“āđ˜āđ˜ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļŠāļ·āđˆāļ­āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĨāļ°āļšāļēāļ›āđ„āļ”āđ‰Â 
āļŠāļ·āđˆāļ­āļ§āđˆāļēāļŠāļĄāļ“āļ° āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļˆāļĢāļĢāļĒāļēāļŠāļ‡āļšÂ 
āļŠāļ·āđˆāļ­āļ§āđˆāļēāļšāļĢāļĢāļžāļŠāļīāļ• āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĨāļ°āļĄāļĨāļ—āļīāļ™āđ„āļ”āđ‰

Without evil he is called a brahmana. 
He who lives in peace is called a samana. 
With all impurities gone, 
A pabbajita is he called.


āđ“āđ˜āđ™. āļ™ āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āļŠāļšāļŠ āļ›āļŦāđ€āļĢāļĒāļšāļĒ 
āļ™āļēāļŠāļšāļŠ āļĄāļļāļāļšāđ€āļˆāļ– āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ 
āļ˜āļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āļŠāļšāļŠ āļŦāļ™āļšāļ•āļēāļĢāđÂ 
āļ•āđ‚āļ• āļ˜āļī āļĒāļŠāļšāļŠ āļĄāļļāļāļšāļˆāļ•āļī āļŊ āđ“āđ˜āđ™ āļŊ

āđ„āļĄāđˆāļ„āļ§āļĢāļĢāļąāļ‡āđāļāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ (āļ™āļąāļāļšāļ§āļŠ) 
āđāļĨāļ°āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāļāđ‡āđ„āļĄāđˆāļ„āļ§āļĢāđāļŠāļ”āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ‚āļāļĢāļ˜āļ•āļ­āļšÂ 
āļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāļĢāļąāļ‡āđāļāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļ™āļ™āđˆāļēāļ•āļģāļŦāļ™āļī 
āđāļ•āđˆāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāļœāļđāđ‰āđ‚āļāļĢāļ˜āļ•āļ­āļšāļ™āđˆāļēāļ•āļģāļŦāļ™āļīāļāļ§āđˆāļē

One should not strike a brahmana, 
Nor such a brahmana vent his wrath on him. 
Woe to him who strikes a brahamana. 
More woe to him who gives way to his wrath.


āđ“āđ™āđ. āļ™ āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āļŠāļšāđ€āļŠāļ•āļ—āļāļīāļāļšāļˆāļī āđ€āļŠāļĒāļšāđ‚āļĒ 
āļĒāļ—āļē āļ™āļīāđ€āļŠāđ‚āļ˜ āļĄāļ™āđ‚āļŠ āļ›āļīāđ€āļĒāļŦāļī 
āļĒāđ‚āļ• āļĒāđ‚āļ• āļŦāļķāļŠāļĄāđ‚āļ™ āļ™āļīāļ§āļ•āļšāļ•āļ•āļī 
āļ•āđ‚āļ• āļ•āđ‚āļ• āļŠāļĄāļšāļĄāļ•āļīāđ€āļĄāļ§ āļ—āļļāļāļšāļ‚āđ āļŊ āđ“āđ™āđ āļŊ

āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ­āļ°āđ„āļĢāļˆāļ°āļ”āļĩāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
āđ€āļ—āđˆāļēāļāļąāļšāļŦāļąāļāļŦāđ‰āļēāļĄāđƒāļˆāļˆāļēāļāļ›āļīāļĒāļēāļĢāļĄāļ“āđŒÂ 
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđƒāļ”āđ€āļ‚āļēāđ„āļĄāđˆāđ€āļšāļĩāļĒāļ”āđ€āļšāļĩāļĒāļ™āļ„āļ™āļ­āļ·āđˆāļ™Â 
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ™āļąāđ‰āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļļāļāļ‚āđŒāļāđ‡āļŠāļ‡āļš

Naught is better for a brahmana. 
Than restraint of mind from what is dear. 
Whenever his ill will has been put aside, 
Then and then only his sorrow subsides.


āđ“āđ™āđ‘. āļĒāļŠāļšāļŠ āļāļēāđ€āļĒāļ™ āļ§āļēāļˆāļēāļĒ 
āļĄāļ™āļŠāļē āļ™āļ•āļšāļ–āļī āļ—āļļāļāļšāļāļāđÂ 
āļŠāđāļ§āļļāļ•āđ āļ•āļĩāļŦāļī āļāļēāđ€āļ™āļŦāļī 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ‘ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļąāđˆāļ§āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĒ āļ§āļēāļˆāļē āđƒāļˆÂ 
āļŠāļģāļĢāļ§āļĄāļĢāļ°āļ§āļąāļ‡āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļēāļĄāļ—āļ§āļēāļĢ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He in whom there is no evil done, 
Through body speech or mind, 
He who is restrained in the three ways- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ™āđ’. āļĒāļĄāļšāļŦāļē āļ˜āļĄāļšāļĄāđ āļ§āļīāļŠāļēāđ€āļ™āļĒāļšāļĒ 
āļŠāļĄāļšāļĄāļēāļŠāļĄāļšāļžāļļāļ—āļšāļ˜āđ€āļ—āļŠāļīāļ•āđÂ 
āļŠāļāļšāļāļˆāļšāļˆāđ āļ•āđ āļ™āļĄāļŠāļšāđ€āļŠāļĒāļšāļĒ 
āļ­āļ„āļšāļ„āļīāļŦāļļāļ•āļšāļ•āđāļ§ āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ āļŊ āđ“āđ™āđ’ āļŊ

āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļĢāļđāđ‰āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āļĩāđˆāļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āđāļŠāļ”āļ‡Â 
āļˆāļēāļāļšāļļāļ„āļ„āļĨāđƒāļ” 
āļ„āļ§āļĢāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ™āļ­āļšāļ™āđ‰āļ­āļĄāļšāļļāļ„āļ„āļĨāļ™āļąāđ‰āļ™Â 
āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāļšāļđāļŠāļēāđ„āļŸ

From whom one knows the Truth Sublime 
Which the Awakened One proclaimed, 
Devotedly should one revere him, 
As a brahmana tends the sacrificial fire.


āđ“āđ™āđ“. āļ™ āļŠāļāļēāļŦāļī āļ™ āđ‚āļ„āļ•āļšāđ€āļ•āļ™Â 
āļ™ āļŠāļˆāļšāļˆāļē āđ‚āļŦāļ•āļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ 
āļĒāļĄāļšāļŦāļī āļŠāļˆāļšāļˆāļāļšāļˆ āļ˜āļĄāļšāđ‚āļĄ āļˆÂ 
āđ‚āļŠ āļŠāļļāļˆāļĩ āđ‚āļŠ āļˆ āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāđ‚āļ“ āļŊ āđ“āđ™āđ“ āļŊ

āļĄāļīāđƒāļŠāđˆāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĄāļļāđˆāļ™āļŠāļāļē āļĄāļīāđƒāļŠāđˆāđ€āļžāļĢāļēāļ°āđ‚āļ„āļ•āļĢ 
āļĄāļīāđƒāļŠāđˆāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļāļģāđ€āļ™āļīāļ” (āļ—āļĩāđˆāļ”āļĩ) āļ—āļĩāđˆāļ—āļģāļ„āļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
āđƒāļ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāļĄāļĩāļŠāļąāļˆāļˆāļ°āđāļĨāļ°āļ—āļĢāļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄÂ 
āļĒāđˆāļ­āļĄāļˆāļ°āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒāļĨāđ‰āļģāđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

Not by matted hair, nor by clan, nor by birth, 
Does one become a brahmana. 
In whom there are truth and righteouseness, 
Pure is he, a brahmana is he.


āđ“āđ™āđ”. āļāļķ āđ€āļ• āļŠāļāļēāļŦāļī āļ—āļļāļĄāļšāđ€āļĄāļ˜Â 
āļāļķ āđ€āļ• āļ­āļŠāļīāļ™āļŠāļēāļāļīāļĒāļē 
āļ­āļžāļšāļ āļ™āļšāļ•āļĢāđ āđ€āļ• āļ„āļŦāļ“āđÂ 
āļžāļēāļŦāļīāļĢāđ āļ›āļĢāļīāļĄāļŠāļšāļŠāļŠāļī āļŊ āđ“āđ™āđ” āļŊ

āđ€āļˆāđ‰āļēāđ‚āļ‡āđˆāđ€āļ­āđ‹āļĒ āļœāļĄāļĒāļēāļ§ āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļąāļ•āļ§āđŒÂ 
āļˆāļ°āļĄāļĩāļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđŒāļ­āļ°āđ„āļĢāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāđ€āļˆāđ‰āļē 
āļ āļēāļĒāļ™āļ­āļāđ€āļˆāđ‰āļēāļŠāļ°āļ­āļēāļ”āļŠāļ”āđƒāļŠÂ 
āđāļ•āđˆāļ āļēāļĒāđƒāļ™āđ€āļˆāđ‰āļēāļĢāļāļĢāļļāļ‡āļĢāļąāļ‡

What use of your matted hair, O foolish one? 
And what of your entelope-garment? 
Full of impurities is your mind, 
You embellish only the outside.


āđ“āđ™āđ•. āļ›āđāļŠāļļāļāļđāļĨāļ˜āļĢāđ āļŠāļ™āļšāļ•āļļ 
āļāļīāļŠāđ āļ˜āļĄāļ™āļīāļŠāļ™āļšāļ–āļ•āđÂ 
āđ€āļ­āļāđ āļ§āļ™āļŠāļšāļĄāļķ āļŒāļēāļĒāļ™āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ• āļŊ

āļœāļđāđ‰āļ—āļĢāļ‡āļœāđ‰āļēāļšāļąāļ‡āļŠāļļāļāļļāļĨ 
āļœāļ­āļĄāļˆāļ™āđ€āļŦāđ‡āļ™āđāļ•āđˆāđ€āļŠāđ‰āļ™āđ€āļ­āđ‡āļ™Â 
āļšāļģāđ€āļžāđ‡āļāļŒāļēāļ™āđƒāļ™āļ›āđˆāļēāđ€āļ›āļĨāļĩāđˆāļĒāļ§āļ„āļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

Clad in rag-robes and lean, 
With body overspread by veins, 
Meditationg in the forest alone- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ™āđ–. āļ™ āļˆāļēāļŦāđ āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī 
āđ‚āļĒāļ™āļīāļŠāđ āļĄāļ•āļšāļ•āļīāļŠāļĄāļšāļ āļ§āđÂ 
āđ‚āļ āļ§āļēāļ—āļĩ āļ™āļēāļĄ āđ‚āļŠ āđ‚āļŦāļ•āļī 
āļŠ āđ€āļ§ āđ‚āļŦāļ•āļī āļŠāļāļīāļāļšāļˆāđ‚āļ™Â 
āļ­āļāļīāļāļšāļˆāļ™āļš āļ­āļ™āļēāļ—āļēāļ™āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ– āļŊ

āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āđ€āļāļīāļ”āđƒāļ™āļ•āļĢāļ°āļāļđāļĨāļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
āļŦāļĢāļ·āļ­āļĄāļĩāļĄāļēāļĢāļ”āļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
āđ€āļĢāļēāđ„āļĄāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāđ€āļ‚āļēāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒÂ 
āļŦāļēāļāđ€āļ‚āļēāļĒāļąāļ‡āļĄāļĩāļāļīāđ€āļĨāļŠāļ­āļĒāļđāđˆÂ 
āđ€āļ‚āļēāļāđ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒāđāļ•āđˆāļŠāļ·āđˆāļ­Â 
āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āļŦāļĄāļ”āļāļīāđ€āļĨāļŠāđ„āļĄāđˆāļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™āļ–āļ·āļ­āļĄāļąāđˆāļ™Â 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

I do not call him a brahmana 
Merely because he is born of a womb 
Or sprung from a brahmani. 
If he is full of impediments, 
He is merely a brahmana by name. 
He who is free from impediments and clinging- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ™āđ—. āļŠāļžāļšāļžāļŠāļāļšāđ‚āļāļŠāļ™āđ āđ€āļ‰āļ•āļšāļ§āļē 
āđ‚āļĒ āđ€āļ§ āļ™ āļ›āļĢāļīāļ•āļŠāļšāļŠāļ•āļī 
āļŠāļ‡āļšāļ„āļēāļ•āļīāļ„āđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ— āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āļ•āļąāļ”āļāļīāđ€āļĨāļŠāđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļœāļđāļāļžāļąāļ™āđ„āļ”āđ‰āļŦāļĄāļ”āļŠāļīāđ‰āļ™Â 
āđ„āļĄāđˆāļŦāļ§āļēāļ”āļāļĨāļąāļ§ āļŦāļĄāļ”āļžāļąāļ™āļ˜āļ°Â 
āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ°āļˆāļēāļāđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļ­āļ‡āļˆāļģāļ„āļ·āļ­āļāļīāđ€āļĨāļŠÂ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has cut off all bonds, 
He who trembles not, 
He who is free and unbound- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ™āđ˜. āđ€āļ‰āļ•āļšāļ§āļē āļ™āļ—āļšāļ˜āļķ āļ§āļĢāļ•āļšāļ•āļāļšāļˆÂ 
āļŠāļ™āļšāļ—āļēāļ™āđ āļŠāļŦāļ™āļļāļāļšāļāļĄāđÂ 
āļ­āļļāļāļšāļ‚āļīāļ•āļšāļ•āļ›āļĨāļīāļ†āđ āļžāļļāļ—āļšāļ˜āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ˜ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļ•āļąāļ”āļŠāļ°āđ€āļ™āļēāļ° (āļ„āļ§āļēāļĄāđ‚āļāļĢāļ˜) āđ€āļŠāļ·āļ­āļāļŦāļ™āļąāļ‡ (āļ•āļąāļ“āļŦāļē) 
āđ€āļŠāļ·āļ­āļāļ›āđˆāļēāļ™ (āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŦāđ‡āļ™āļœāļīāļ”) āļžāļĢāđ‰āļ­āļĄāļ—āļąāđ‰āļ‡āļ­āļ™āļļāļŠāļąāļĒāļāļīāđ€āļĨāļŠÂ 
āļ–āļ­āļ”āļĨāļīāđˆāļĄāļŠāļĨāļąāļ (āļ­āļ§āļīāļŠāļŠāļē) āļĢāļđāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āļ­āļĢāļīāļĒāļŠāļąāļˆāđāļĨāđ‰āļ§Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has cut off the strap (of hatred), 
The thong (of craving), 
The rope (of heresies), 
Together with all tendencies: 
He who has thrown up the cross-bar (ignorance) 
And has realized the Truth- 
Him do I call a brahmana.


āđ“āđ™āđ™. āļ­āļāļšāđ‚āļāļŠāđ āļ§āļ˜āļžāļ™āļšāļ˜āļāļšāļˆÂ 
āļ­āļ—āļļāļāļšāđ‚āļ āđ‚āļĒ āļ•āļīāļ•āļīāļāļšāļ‚āļ•āļī 
āļ‚āļ™āļšāļ•āļīāļžāļĨāđ āļžāļĨāļēāļ™āļĩāļāđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ“āđ™āđ™ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāđ‚āļāļĢāļ˜ āļ—āļ™āļ•āđˆāļ­āļāļēāļĢāļ”āđˆāļē 
āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĨāļ‡āđ‚āļ—āļĐāļˆāļ­āļ‡āļˆāļģ 
āļĄāļĩāļ‚āļąāļ™āļ•āļīāđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļģāļĨāļąāļ‡āļ—āļąāļžÂ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who is not wrathful 
Bears reviling, blows and bonds, 
Whose power, the potent army, is patience- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ. āļ­āļāļšāđ‚āļāļ˜āļ™āđ āļ§āļ•āļ§āļ™āļšāļ•āđÂ 
āļŠāļĩāļĨāļ§āļ™āļšāļ•āđ āļ­āļ™āļļāļŠāļšāļŠāļ—āđÂ 
āļ—āļ™āļšāļ•āđ āļ­āļ™āļšāļ•āļīāļĄāļŠāļēāļĢāļĩāļĢāđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļĄāļąāļāđ‚āļāļĢāļ˜ āļ—āļĢāļ‡āļĻāļĩāļĨāļžāļĢāļ• 
āļŦāļĄāļ”āļāļīāđ€āļĨāļŠāļāļķāļāļāļ™āļ•āļ™Â 
āļĄāļĩāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļŠāļļāļ”āļ—āđ‰āļēāļĒ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who is free from anger, 
He who is dutiful and righteous, 
He who is without craving, and controlled; 
And he who bears his final body- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ‘. āļ§āļēāļĢāļī āđ‚āļ›āļāļšāļ‚āļĢāļ›āļ•āļšāđ€āļ•āļ§Â 
āļ­āļēāļĢāļ„āļšāđ€āļ„āļĢāļīāļ§ āļŠāļēāļŠāđ‚āļ›Â 
āđ‚āļĒ āļ™ āļĨāļīāļ›āļšāļ›āļ•āļī āļāļēāđ€āļĄāļŠāļļ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ‘ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļ•āļīāļ”āđƒāļ™āļāļēāļĄÂ 
āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļŦāļĒāļēāļ”āļ™āđ‰āļģāđ„āļĄāđˆāļ•āļīāļ”āđƒāļšāļšāļąāļ§Â 
āđāļĨāļ°āđ€āļĄāļĨāđ‡āļ”āļœāļąāļāļāļēāļ”āđ„āļĄāđˆāļ•āļīāļ”āļ›āļĨāļēāļĒāđ€āļ‚āđ‡āļĄÂ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

Like water on a lotusleaf, 
Like a mustard seed on a needle's point, 
He who clings not to sensual pleasures- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ’. āđ‚āļĒ āļ—āļļāļāļšāļ‚āļŠāļšāļŠ āļ›āļŠāļēāļ™āļēāļ•āļī 
āļ­āļīāđ€āļ˜āļ§ āļ‚āļĒāļĄāļ•āļšāļ•āđ‚āļ™Â 
āļ›āļ™āļšāļ™āļ āļēāļĢāđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ’ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĢāļđāđ‰āļ§āļīāļ˜āļĩāļ”āļąāļšāļ—āļļāļāļ‚āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™āđ„āļ”āđ‰āđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļ™āļĩāđ‰Â 
āļŦāļĄāļ”āļ āļēāļĢāļ°āđāļšāļāļŦāļēāļĄāļāļīāđ€āļĨāļŠÂ 
āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ°āļˆāļēāļāļāļīāđ€āļĨāļŠÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has realized in this world 
The destruction of his own ill, 
Who has put aside the burden and is freed- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ“. āļ„āļĄāļšāļ āļĩāļĢāļ›āļāļšāļāđ āđ€āļĄāļ˜āļēāļ§āļķ 
āļĄāļ„āļšāļ„āļēāļĄāļ„āļšāļ„āļŠāļšāļŠ āđ‚āļāļ§āļīāļ—āđÂ 
āļ­āļļāļ•āļšāļ•āļĄāļ•āļšāļ–āđ āļ­āļ™āļļāļ›āļšāļ›āļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ“ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĄāļĩāļ›āļąāļāļāļēāļĨāļķāļāļ‹āļķāđ‰āļ‡ āļŦāļĨāļąāļāđāļŦāļĨāļĄÂ 
āļ‰āļĨāļēāļ”āđ€āļĨāļ·āļ­āļāļ—āļēāļ‡āļœāļīāļ”āļ—āļēāļ‡āļŠāļ­āļšÂ 
āļšāļĢāļĢāļĨāļļāļ–āļķāļ‡āļˆāļļāļ”āļŦāļĄāļēāļĒāļ›āļĨāļēāļ—āļēāļ‡āļ­āļąāļ™āļ­āļļāļ”āļĄÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He whose wisdom is deep, 
Who is wise and skilled 
In the right and wrong means, 
Who has reached the Highest Goal- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ”. āļ­āļŠāđāļŠāļāļšāļāđ āļ„āļŦāļāļšāđ€āļāļŦāļī 
āļ­āļ™āļēāļ„āļēāđ€āļĢāļŦāļī āļˆāļđāļ āļĒāđÂ 
āļ­āđ‚āļ™āļāļŠāļēāļĢāļķ āļ­āļ›āļšāļ›āļīāļˆāļšāļ‰āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ” āļŊ

āļœāļđāđ‰āđ„āļĄāđˆāļ„āļĨāļļāļāļ„āļĨāļĩāļāļąāļšāļšāļļāļ„āļ„āļĨāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ­āļ‡āļāđˆāļēāļĒ 
āļ„āļ·āļ­āļ„āļĪāļŦāļąāļŠāļ–āđŒāđāļĨāļ°āļšāļĢāļĢāļžāļŠāļīāļ• 
āļˆāļĢāđ„āļ›āļ„āļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§ āđ„āļĄāđˆāļ•āļīāļ”āļ–āļīāđˆāļ™ āļĄāļąāļāļ™āđ‰āļ­āļĒ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who is not intimate 
With both householder and homeless, 
Who with no fixed abode 
Wanders, wanting but little- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ•. āļ™āļīāļ˜āļēāļĒ āļ—āļ“āļšāļ‘āđ āļ āļđāđ€āļ•āļŠāļļ 
āļ•āđ€āļŠāļŠāļļ āļ–āļēāļ§āđ€āļĢāļŠāļļ āļˆÂ 
āđ‚āļĒ āļ™ āļŦāļ™āļšāļ•āļī āļ™ āļ†āļēāđ€āļ•āļ•āļī 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ• āļŊ

āļœāļđāđ‰āļ‡āļ”āđ€āļšāļĩāļĒāļ”āđ€āļšāļĩāļĒāļ™āļŠāļąāļ•āļ§āđŒāļ­āļ·āđˆāļ™Â 
āđ„āļĄāđˆāļ§āđˆāļēāđ€āļĨāđ‡āļāļŦāļĢāļ·āļ­āđƒāļŦāļāđˆÂ 
āđ„āļĄāđˆāļ†āđˆāļēāđ€āļ­āļ‡ āđ„āļĄāđˆāļŠāļąāđˆāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ„āļ™āļ­āļ·āđˆāļ™āļ†āđˆāļē 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has given up harming creatures, 
Whether feeble or strong, 
Who neither kills nor causes to kill- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ–. āļ­āļ§āļīāļĢāļļāļ—āļšāļ˜āđ āļ§āļīāļĢāļļāļ—āļšāđ€āļ˜āļŠāļļ 
āļ­āļ•āļšāļ•āļ—āļ“āļšāđ€āļ‘āļŠāļļ āļ™āļīāļžāļšāļžāļļāļ•āđÂ 
āļŠāļēāļ—āļēāđ€āļ™āļŠāļļ āļ­āļ™āļēāļ—āļēāļ™āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ– āļŊ

āļœāļđāđ‰āđ„āļĄāđˆāļ”āļļāļĢāđ‰āļēāļĒāļāļĨāļēāļ‡āļāļĨāļļāđˆāļĄāļŠāļ™āļœāļđāđ‰āļ”āļļāļĢāđ‰āļēāļĒ 
āļŠāļ‡āļšāļāļĨāļēāļ‡āļāļĨāļļāđˆāļĄāļŠāļ™āļœāļđāđ‰āļ—āļēāļĢāļļāļ“ 
āđ„āļĄāđˆāļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™āļāļĨāļēāļ‡āļāļĨāļļāđˆāļĄāļœāļđāđ‰āļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

Friendly among the hostile, 
Peaceful among the violent, 
Ungrasping among the grasping- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ—. āļĒāļŠāļšāļŠ āļĢāļēāđ‚āļ„ āļˆ āđ‚āļ—āđ‚āļŠ āļˆÂ 
āļĄāļēāđ‚āļ™ āļĄāļāļšāđ‚āļ‚ āļˆ āļ›āļēāļ•āļīāđ‚āļ• 
āļŠāļēāļŠāđ‚āļ›āļĢāļīāļ§ āļ­āļēāļĢāļ„āļšāļ„āļē 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ— āļŊ

āļ„āļ§āļēāļĄāļāļģāļŦāļ™āļąāļ” āļ„āļ§āļēāļĄāļ‚āļąāļ”āđ€āļ„āļ·āļ­āļ‡ āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĒāļīāđˆāļ‡Â 
āļ„āļ§āļēāļĄāļ”āļđāļ–āļđāļāļšāļļāļāļ„āļļāļ“āļ„āļ™āļ­āļ·āđˆāļ™ āļŦāļĄāļ”āđ„āļ›āļˆāļēāļāļœāļđāđ‰āđƒāļ” 
āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āđ€āļĄāļĨāđ‡āļ”āļœāļąāļāļāļēāļ” āļ•āļāđ„āļ›āļˆāļēāļāļ›āļĨāļēāļĒāđ€āļ‚āđ‡āļĄÂ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

In whom lust, hatred, pride 
And detraction are fallen off, 
As a mustard seed from the needle's point- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ˜. āļ­āļāļāļšāļāļŠāđ āļ§āļīāļāļšāļāļēāļ›āļ™āļķ 
āļ„āļīāļĢāđ āļŠāļˆāļšāļˆāđ āļ­āļļāļ—āļĩāļĢāđ€āļĒ 
āļĒāļēāļĒ āļ™āļēāļ āļīāļŠāđ€āļŠ āļāļāļšāļˆāļī 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ˜ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļžāļđāļ”āļ–āđ‰āļ­āļĒāļ„āļģāļ™āļīāđˆāļĄāļ™āļ§āļĨ 
āđāļˆāđˆāļĄāļāļĢāļ°āļˆāđˆāļēāļ‡ āļŠāļąāļ•āļĒāđŒāļˆāļĢāļīāļ‡Â 
āđ„āļĄāđˆāļāļĢāļ°āļ—āļšāļāļĢāļ°āļ—āļąāđˆāļ‡āđƒāļ„āļĢ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who utters words 
Gentle, instructive and true, 
He who gives offence to none 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđāđ™. āđ‚āļĒāļ˜ āļ—āļĩāļ†āđ āļ§āļē āļĢāļŠāļšāļŠāđ āļ§āļē 
āļ­āļ“āļļ āļ–āļđāļĨāđ āļŠāļļāļ āļēāļŠāļļāļ āđÂ 
āđ‚āļĨāđ€āļ āļ­āļ—āļīāļ™āļšāļ™āđ āļ™āļēāļ—āļīāļĒāļ•āļī 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđāđ™ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļ‚āđ‚āļĄāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ™āļ­āļ·āđˆāļ™Â 
āđ„āļĄāđˆāļ§āđˆāļēāļŠāļąāđ‰āļ™āļŦāļĢāļ·āļ­āļĒāļēāļ§Â 
āđ€āļĨāđ‡āļāļŦāļĢāļ·āļ­āđƒāļŦāļāđˆ āļ”āļĩāļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļ”āļĩ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who in this world 
Takes not what is not given, 
Be it long or short, 
Small or great, fair or foul- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ. āļ­āļēāļŠāļē āļĒāļŠāļšāļŠ āļ™ āļ§āļīāļŠāļšāļŠāļ™āļšāļ•āļī 
āļ­āļŠāļšāļĄāļķ āđ‚āļĨāđ€āļ āļ›āļĢāļĄāļšāļŦāļī āļˆÂ 
āļ™āļīāļĢāļēāļŠāļĒāđ āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļ­āļĒāļēāļÂ 
āđƒāļ™āđ‚āļĨāļāļ™āļĩāđ‰āđāļĨāļ°āđ‚āļĨāļāļŦāļ™āđ‰āļē 
āļŦāļĄāļ”āļāļīāđ€āļĨāļŠ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ°Â 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has no longing 
Either for this world or next world, 
Who is detached and emancipated- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ‘. āļĒāļŠāļšāļŠāļēāļĨāļĒāļē āļ™ āļ§āļīāļŠāļšāļŠāļ™āļšāļ•āļī 
āļ­āļāļšāļāļēāļĒ āļ­āļāļ–āđāļāļ–āļĩ 
āļ­āļĄāđ‚āļ•āļ„āļ˜āđ āļ­āļ™āļļāļ›āļšāļ›āļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ‘ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđƒāļ”āļŦāļĄāļ”āļ•āļąāļ“āļŦāļē 
āļŦāļĄāļ”āļŠāļ‡āļŠāļąāļĒ āđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĢāļđāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āļˆāļĢāļīāļ‡Â 
āļĨāļļāļ–āļķāļ‡āļ­āļĄāļ•āļ™āļīāļžāļžāļēāļ™āđāļĨāđ‰āļ§Â 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has no more longing, 
Who through knowledge is free from doubts, 
Who has plunged deep into the Deathless- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ’. āđ‚āļĒāļ˜ āļ›āļļāļāļšāļāļāļšāļˆ āļ›āļēāļ›āļāļšāļˆÂ 
āļ­āļļāđ‚āļ  āļŠāļ‡āļšāļ„āđ āļ­āļļāļ›āļˆāļšāļˆāļ„āļē 
āļ­āđ‚āļŠāļāđ āļ§āļīāļĢāļŠāđ āļŠāļļāļ—āļšāļ˜āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ’ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĨāļ°āļšāļļāļāļĨāļ°āļšāļēāļ›āđ„āļ”āđ‰Â 
āļžāđ‰āļ™āļāļīāđ€āļĨāļŠāļœāļđāļāļžāļąāļ™Â 
āđ„āļĄāđˆāđ‚āļĻāļ āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļāļīāđ€āļĨāļŠ āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has passed beyond 
Good and bad and attachment, 
Who is sorrowless, stainless and pure- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ“. āļˆāļ™āļšāļ— āļ§ āļ§āļīāļĄāļĨāđ āļŠāļļāļ—āļšāļ˜āđÂ 
āļ§āļīāļ›āļšāļ›āļŠāļ™āļšāļ™āđ āļ­āļ™āļēāļ§āļīāļĨāđÂ 
āļ™āļ™āļšāļ—āļīāļ āļ§āļ›āļĢāļīāļāļšāļ‚āļĩāļ“āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ“ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒāđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļˆāļąāļ™āļ—āļĢāđŒāđāļˆāđˆāļĄ āļŠāļ‡āļšÂ 
āļœāđˆāļ­āļ‡āđƒāļŠ āļŦāļĄāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļžāļ­āđƒāļˆāđƒāļ™āļ āļžÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who is pure as the spotless moon, 
He who is serene and clear, 
He who has ended delight in existence- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ”. āđ‚āļĒ āļ­āļīāļĄāđ āļ›āļĨāļīāļ›āļ–āđ āļ—āļļāļ„āļšāļ„āđÂ 
āļŠāđāļŠāļēāļĢāđ āđ‚āļĄāļŦāļĄāļˆāļšāļˆāļ„āļē 
āļ•āļīāļ“āļšāđ‚āļ“ āļ›āļēāļĢāļ„āđ‚āļ• āļŒāļēāļĒāļĩ 
āļ­āđ€āļ™āđ‚āļŠ āļ­āļāļ–āđāļāļ–āļĩ 
āļ­āļ™āļļāļ›āļēāļ—āļēāļĒ āļ™āļīāļžāļšāļžāļļāđ‚āļ• 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ” āļŊ

āļœāļđāđ‰āļ‚āđ‰āļēāļĄāļŠāļ‡āļŠāļēāļĢāļ§āļąāļ āđāļĨāļ°āđ‚āļĄāļŦāļ°Â 
āļ­āļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļŦāļĨāđˆāļĄāļ—āļĩāđˆāļ‚āđ‰āļēāļĄāđ„āļ”āđ‰āđāļŠāļ™āļĒāļēāļāļ™āļĩāđ‰Â 
āļĨāļļāļ–āļķāļ‡āļāļąāđˆāļ‡āđ‚āļ™āđ‰āļ™ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ™āļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ™Â 
āļŦāļĄāļ”āļ•āļąāļ“āļŦāļē āļŦāļĄāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ‡āļŠāļąāļĒ 
āļŦāļĄāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™ āļšāļĢāļĢāļĨāļļāļ™āļīāļžāļžāļēāļ™Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has passed beyond 
This quagmire, this difficult path, 
The ocean(of life) and delusion, 
Who has crossed and gone beyond, 
Who is meditative, desireless and doubtless, 
Who, clinging to nought, has attained Nibbana- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ•. āđ‚āļĒāļ˜ āļāļēāđ€āļĄ āļ›āļŦāļ•āļšāļ§āļēāļ™Â 
āļ­āļ™āļēāļ„āļēāđ‚āļĢ āļ›āļĢāļīāļžāļšāļžāđ€āļŠÂ 
āļāļēāļĄāļ āļ§āļ›āļĢāļīāļāļšāļ‚āļĩāļ“āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ• āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĨāļ°āļāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļ“āđŒÂ 
āļ­āļ­āļāļšāļ§āļŠāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāđ€āļĢāļ·āļ­āļ™Â 
āļŦāļĄāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāđƒāļ„āļĢāđˆāđƒāļ™āļ āļžÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who, giving up sensual pleasures, 
Would renounce and become a homeless one, 
Who has removed the lust of becoming- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ–. āđ‚āļĒāļ˜ āļ•āļ“āļšāļŦāđ āļ›āļŦāļ•āļšāļ§āļēāļ™Â 
āļ­āļ™āļēāļ„āļēāđ‚āļĢ āļ›āļĢāļīāļžāļšāļžāđ€āļŠÂ 
āļ•āļ“āļšāļŦāļēāļ āļ§āļ›āļĢāļīāļāļšāļ‚āļĩāļ“āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ– āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĨāļ°āļ•āļąāļ“āļŦāļē 
āļ­āļ­āļāļšāļ§āļŠāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāđ€āļĢāļ·āļ­āļ™Â 
āļŦāļĄāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļ­āļĒāļēāļāđƒāļ™āļ āļžÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who, giving up craving, 
Would renounce and become a homeless one, 
Who has destroyed the craving for existence- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ—. āļŦāļīāļ•āļšāļ§āļē āļĄāļēāļ™āļļāļŠāļāđ āđ‚āļĒāļ„āđÂ 
āļ—āļīāļžāļšāļžāđ āđ‚āļĒāļ„āđ āļ­āļļāļ›āļˆāļšāļˆāļ„āļē 
āļŠāļžāļšāļžāđ‚āļĒāļ„āļ§āļīāļŠāđāļĒāļļāļ•āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ— āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĨāļ°āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļœāļđāļāļžāļąāļ™Â 
āļ—āļąāđ‰āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāđāļĨāļ°āđ€āļ—āļ§āļ”āļē 
āļŦāļĄāļ”āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļœāļđāļāļžāļąāļ™āļ—āļļāļāļŠāļ™āļīāļ” 
āļ„āļ™āđ€āļŠāđˆāļ™āļ™āļĩāđ‰āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who, discarding human ties, 
And transcending celestial ties, 
Is completely freed from all ties- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ˜. āļŦāļīāļ•āļšāļ§āļē āļĢāļ•āļīāļāļšāļˆ āļ­āļĢāļ•āļīāļāļšāļˆÂ 
āļŠāļĩāļ•āļīāļ āļđāļ•āđ āļ™āļīāļĢāļđāļ›āļ˜āļķ 
āļŠāļžāļšāļžāđ‚āļĨāļāļēāļ āļīāļ­āļ“āļļāļ§āļĩāļĢāđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ˜ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļĒāļīāļ™āļ”āļĩāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāđ„āļĄāđˆāļĒāļīāļ™āļ”āļĩ 
āđ€āļĒāđ‡āļ™āļŠāļ™āļīāļ— āļŦāļĄāļ”āļ­āļļāļ›āļ˜āļī (āļāļīāđ€āļĨāļŠ) 
āļ­āļēāļˆāļŦāļēāļ āļŠāļ™āļ°āđ‚āļĨāļāļ—āļąāđ‰āļ‡āļĄāļ§āļĨ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who has given up delight and aversion, 
Who is c ooled and without attachments, 
Strenuous and victorious over the world- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ‘āđ™. āļˆāļļāļ•āļķ āđ‚āļĒ āđ€āļ§āļ—āļī āļŠāļ•āļšāļ•āļēāļ™āđÂ 
āļ­āļļāļ›āļ›āļ•āļšāļ•āļīāļāļšāļˆ āļŠāļžāļšāļžāđ‚āļŠÂ 
āļ­āļŠāļ•āļšāļ•āđ āļŠāļļāļ„āļ•āđ āļžāļļāļ—āļšāļ˜āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ‘āđ™ āļŊ

āļœāļđāđ‰āļĢāļđāđ‰āļˆāļļāļ•āļī āđāļĨāļ°āļ›āļāļīāļŠāļ™āļ˜āļī 
āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļąāļ•āļ§āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒāđ‚āļ”āļĒāļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ” 
āļœāļđāđ‰āđ„āļĄāđˆāļ‚āļąāļ”āļ‚āđ‰āļ­āļ‡ āđ„āļ›āļ”āļĩ āļ•āļĢāļąāļŠāļĢāļđāđ‰āļ˜āļĢāļĢāļĄÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who perfectly understands 
The rise and fall of all beings, 
Who is detached, well-hone and enlightened- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ’āđ. āļĒāļŠāļšāļŠ āļ„āļ•āļķ āļ™ āļŠāļēāļ™āļ™āļšāļ•āļī 
āđ€āļ—āļ§āļē āļ„āļ™āļšāļ˜āļžāļšāļžāļĄāļēāļ™āļļāļŠāļē 
āļ‚āļĩāļ“āļēāļŠāļ§āđ āļ­āļĢāļŦāļ™āļšāļ•āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ’āđ āļŊ

āđ€āļ—āļ§āļ”āļē āļ„āļ™āļ˜āļĢāļĢāļžāđŒ āđāļĨāļ°āļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒ 
āđ„āļĄāđˆāļ—āļĢāļēāļšāļ—āļēāļ‡āđ„āļ›āļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āđƒāļ” 
āļœāļđāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļ°āļ­āļĢāļŦāļąāļ™āļ•āđŒāļ‚āļĩāļ“āļēāļŠāļžÂ 
āļœāļđāđ‰āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He whose way is unknown 
To hods, gandharvas and men, 
Who has destroyed all defilements 
And who has become enlightened- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ’āđ‘. āļĒāļŠāļšāļŠ āļ›āļļāđ€āļĢ āļˆ āļ›āļˆāļšāļ‰āļē āļˆÂ 
āļĄāļŠāļļāđ€āļŒ āļˆ āļ™āļ•āļšāļ–āļī āļāļīāļāļšāļˆāļ™āđÂ 
āļ­āļāļīāļāļšāļˆāļ™āđ āļ­āļ™āļēāļ—āļēāļ™āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ’āđ‘ āļŊ

āļœāļđāđ‰āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļĒāļķāļ”āļ–āļ·āļ­āļ—āļąāđ‰āļ‡āđ€āļšāļ·āđ‰āļ­āļ‡āļ•āđ‰āļ™ (āļ­āļ”āļĩāļ•) 
āļ—āđˆāļēāļĄāļāļĨāļēāļ‡ (āļ›āļąāļˆāļˆāļļāļšāļąāļ™) āļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ” (āļ­āļ™āļēāļ„āļ•) 
āļ›āļĢāļēāļĻāļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļĒāļķāļ”āļĄāļąāđˆāļ™āļ–āļ·āļ­āļĄāļąāđˆāļ™Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

He who clings not to the past, 
The present and the future, too, 
Who has no clinging and grasping- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ’āđ’. āļ­āļļāļŠāļ āđ āļ›āļ§āļĢāđ āļ§āļĩāļĢāđÂ 
āļĄāđ€āļŦāļŠāļķ āļ§āļīāļŠāļīāļ•āļēāļ§āļīāļ™āđÂ 
āļ­āđ€āļ™āļŠāđ āļ™āļŦāļēāļ•āļāđ āļžāļļāļ—āļšāļ˜āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ’āđ’ āļŊ

āļĄāļŦāļēāļĪāļēāļĐāļĩāļœāļđāđ‰āļ­āļ‡āļ­āļēāļˆ āļ›āļĢāļ°āđ€āļŠāļĢāļīāļ āđāļāļĨāđ‰āļ§āļāļĨāđ‰āļē 
āļŠāļģāļ™āļ° āļ›āļĢāļēāļĻāļˆāļēāļāļ•āļąāļ“āļŦāļē 
āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒ āļ•āļĢāļąāļŠāļĢāļđāđ‰āļ˜āļĢāļĢāļĄÂ 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

The fearless, the noble, the hero, 
The great sage, the conqueror, 
The desireless, the pure, the enlightened- 
Him do I call a brahmana.


āđ”āđ’āđ“. āļ›āļļāļžāļšāđ€āļžāļ™āļīāļ§āļēāļŠāđ āđ‚āļĒ āđ€āļ§āļ—āļī 
āļŠāļ„āļšāļ„āļēāļ›āļēāļĒāļāļšāļˆ āļ›āļŠāļšāļŠāļ•āļī 
āļ­āđ‚āļ– āļŠāļēāļ•āļīāļāļšāļ‚āļĒāđ āļ›āļ•āļšāđ‚āļ• 
āļ­āļ āļīāļāļšāļāļēāđ‚āļ§āļŠāļīāđ‚āļ• āļĄāļļāļ™āļī 
āļŠāļžāļšāļžāđ‚āļ§āļŠāļīāļ•āđ‚āļ§āļŠāļēāļ™āđÂ 
āļ•āļĄāļŦāđ āļžāļšāļĢāļđāļĄāļī āļžāļšāļĢāļēāļŦāļšāļĄāļ“āđ āļŊ āđ”āđ’āđ“ āļŊ

āļĄāļļāļ™āļĩāļœāļđāđ‰āļĢāļđāđ‰āļ­āļ”āļĩāļ•āļŠāļēāļ•āļīāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļ™Â 
āđ€āļŦāđ‡āļ™āļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒāđāļĨāļ°āļ­āļšāļēāļĒ 
āđ„āļĄāđˆāļ•āđ‰āļ­āļ‡āđ€āļāļīāļ”āļ­āļĩāļāļ•āđˆāļ­āđ„āļ›Â 
āļĢāļđāđ‰āđāļˆāđ‰āļ‡āđ€āļŦāđ‡āļ™āļˆāļĢāļīāļ‡Â 
āļšāļģāđ€āļžāđ‡āļāļŦāļ™āđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāļšāļĢāļīāļšāļđāļĢāļ“āđŒāđāļĨāđ‰āļ§Â 
āđ€āļĢāļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ

The sage who knows his previous births, 
Who sees heaven and hell, 
Who has reached the end of births, 
Who has attained to insight-wisdom, 
Who has completed his holy life- 
Him do I call a brahmana.

āļ—āļĩāđˆāļĄāļē : www.dhammajak.net

Pin It